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나쁘다는 것과 좋다는 것을 나누듯이 번뇌와 번뇌 아닌 것을 분별한다는 것은 그리 쉽지가 않다. 현실적으로 보면 번뇌라는 것과 번뇌 아닌 깨달음, 즉 보리(菩提)라는 것이 똑같은 자리에서 나온다는 것이다.
그렇기 때문에 깨달음에 든 사람은 번뇌의 본체나 보리의 본체가 원래 하나라고 보는 것이다. 즉 보리가 번뇌요 번뇌가 곧 보리가 될 수 있다는 것이다.
탐욕의 불, 번뇌망상의 맹렬한 불을 끄지 않으면 결국 나락에 빠질 수 밖에 없고 고통의 윤회로부터 영원히 벗어나지 못하게 된다고 부처님은 말씀하셨다. 우리가 이런 번뇌로부터 떠남은 마치 몸을 괴롭히는 병마에서 벗어나 마음껏 활동할 수 있는 자유로움을 얻는 것과 진배가 없다.
다만 마음의 병이란 눈앞의 즐거움, 괴로움에 연연하여 자신의 상태를 제대로 알지 못하고 있는 것이다.
번뇌는 결(結)이라 한다. 또는 결업(結業)이라고 한다. 그것은 번뇌로 인해 여러가지 악업이 발생되므로 그로 인해 얽혀지는 업장이라 생각하기 때문이다.
사람들의 번뇌망상은 헤아릴 수가 없다고 한다. 그러나 보편적으로 백팔번뇌란 이야기를 많이들 한다.
그러면 불교에서 말하는 108이란 숫자는 어디에서 나온것일까.
육근(六根)즉, 눈.코.귀.혀. 몸. 생각은 각각 어떤 대상을 만나면 그로 인해 좋다.나쁘다 평등하다의 세 가지로 서로 다르기 때문에 18가지의 번뇌를 가져오며, 또한 고통, 즐거움, 고통도 즐거움도 아닌 세 가지 작용으로 18가지의 번뇌를 내게 하니 모두 36가지가 된다. 이를 과거.현재.미래 3세간의 것을 계산하게 되니 108번뇌가 된다는 것이다.
또 다른 설명으로는 3계(三界) 견혹(見惑) 88사(八八使)와 수혹(修惑) 10혹에, 10전(纏)을 더한 것이라는 말도 있다.
번뇌를 떨쳐버리려면 도를 닦아 보리의 마음을 일으켜야 한다.
그렇기 때문에 깨달음에 든 사람은 번뇌의 본체나 보리의 본체가 원래 하나라고 보는 것이다. 즉 보리가 번뇌요 번뇌가 곧 보리가 될 수 있다는 것이다.
탐욕의 불, 번뇌망상의 맹렬한 불을 끄지 않으면 결국 나락에 빠질 수 밖에 없고 고통의 윤회로부터 영원히 벗어나지 못하게 된다고 부처님은 말씀하셨다. 우리가 이런 번뇌로부터 떠남은 마치 몸을 괴롭히는 병마에서 벗어나 마음껏 활동할 수 있는 자유로움을 얻는 것과 진배가 없다.
다만 마음의 병이란 눈앞의 즐거움, 괴로움에 연연하여 자신의 상태를 제대로 알지 못하고 있는 것이다.
번뇌는 결(結)이라 한다. 또는 결업(結業)이라고 한다. 그것은 번뇌로 인해 여러가지 악업이 발생되므로 그로 인해 얽혀지는 업장이라 생각하기 때문이다.
사람들의 번뇌망상은 헤아릴 수가 없다고 한다. 그러나 보편적으로 백팔번뇌란 이야기를 많이들 한다.
그러면 불교에서 말하는 108이란 숫자는 어디에서 나온것일까.
육근(六根)즉, 눈.코.귀.혀. 몸. 생각은 각각 어떤 대상을 만나면 그로 인해 좋다.나쁘다 평등하다의 세 가지로 서로 다르기 때문에 18가지의 번뇌를 가져오며, 또한 고통, 즐거움, 고통도 즐거움도 아닌 세 가지 작용으로 18가지의 번뇌를 내게 하니 모두 36가지가 된다. 이를 과거.현재.미래 3세간의 것을 계산하게 되니 108번뇌가 된다는 것이다.
또 다른 설명으로는 3계(三界) 견혹(見惑) 88사(八八使)와 수혹(修惑) 10혹에, 10전(纏)을 더한 것이라는 말도 있다.
번뇌를 떨쳐버리려면 도를 닦아 보리의 마음을 일으켜야 한다.
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